소비자 사회의 개인주의

시몬 스트로피아나

개인적이고 독특하며 새로운 중산층의 착취입니다.

 

서론

이것은 "소비자 사회에서의 개인주의"의 첫 부분(그리고 장)이며, 그 요점은 책 전체와 거기에 표현된 이론을 정당화하는 것이다.

그러므로 이 장은 철학적으로 조금 더 약하고 "오래된" 것으로 느껴질 수 있고 이미 표현된 이론들로 가득 차 있다.

질문 하나 하겠습니다개인은 개인인가?이 질문은 읽는 사람에게는 매우 부적절한 것으로 보일 수 있습니다.

왜냐하면 물체가 그런 것이라면 다른 방법이 없기 때문입니다.

다만, 정말로 개인이 자신을 개인이라고 부를 수 있는지 묻고 싶다.

개인은 개체이며, 그 본질상 주위에 다른 개인이 있을 경우에만 개체이다.

개인은 기본적으로 다원주의 세계에서 개인이다.

개인은 자신을 그렇게 만드는 사회가 있어야만 그렇게 된다.

개인은 사회를 필요로 한다.

왜냐하면 사회가 없다면 그는 슈티르네르식 '독특한'이기 때문이다.

만약 우리가 개인을 사회에서 독특한 존재로 정의하고,

그를 독특한 존재로 만들고, 그것으로부터 해방시킨다면, 우리는 오류를 범하는 것이다.

독보적인 것은 자기 관리가 가능하고 한 사회의 개인이 사회 간 교류가 있어야만 독특하다.

따라서 그는 선천적으로 비독보적인 사람이 된다.

그래서 자유주의가 정의하는 개인은 개인이 아니라고 할 수 있다.

개인은 존재하지 않는다; 또는 적어도 사회에 갇힌 개인에 대한 이러한 개념은 존재하지 않는다.

왜냐하면 반사회적 개인은 본질적으로 존재하지 않기 때문이다; 하물며 자본주의 사회에는 존재하지 않는다.

자본주의 사회는 개인이 '사회'의 일부가 될 것을 요구하며,

자본주의의 기초는 이것이 논리적으로 사실이라고 말한다.

사실 공산주의자가 아니었던 스미스는 자신의 이익을 하는 사람은 간접적으로 다른 사람의 이익도 따르기 때문에 다른 사람은 이 방정식에서 분리할 수 없다고 말한다.

이제 우리는 나를 보낸 사람으로서 언어적 참조인 '개인'은 그 본질상 존재하지 않는 것으로 간주되고,

이제 그 가설을 받아들이거나 거부하는 것은 받는 사람에게 달려 있다(료타드, "포스트모던 상태").

이제, 한 사람이 이 노선을 따를 경우, 두 가지 가능한 답변이 있습니다.

하나는 찬성이고 다른 하나는 반대입니다.

만약 그 대답이 동의한다면, 그것은 이미 오늘날 표현된 것처럼 개인주의의 제거를 인정하는 것이다;

만약 반대라면, 나는 실제로 나에게 유리한 주장을 제기해야 할 것이다.

개인은 단지 우리가 그렇게 말했기 때문에 그렇게 된다.

우리는 그 개인이 다른 사람들로부터 추출된 '그 자신'이고, 그는 혼자이며,

그가 남아있을 때만이 그는 자신을 개인이라고 부를 수 있다고 말한다.

제 논문에 반대하는 사람들의 주장에 대해 저는 반대 의견을 제시하고자 합니다.

즉, 개인이 혼자 있을 때 개인이라는 것입니다.

내 대답은 '아니오'일 것이다.

개인은, 개인적으로, 자신을 찾기 위해 다른 누군가의 도움이 필요하다.

예를 들어, 우울증을 앓고 있는 사람은 지원이 필요하다.

이 경우는 고립된 케이스라고 말씀해주실 것입니다만,

젊은 층의 우울증 증대에 대한 통계를 대척점에 두고 싶습니다.

우리가 볼 수 있듯이, 그들은 사회가 진행될수록 젊은 사람들은 점점 더 우울해 진다고 우리에게 말한다.

에르고 자본주의 사회는 우리 혹은 적어도 미래를 상상하지 못한 사람들을 우울한 상태로 만들고,

필요한 도움을 필요로 하는 상태로 만듭니다.

따라서 앞으로 나아가면 다른 사람이 필요한 사람이 늘어나기 때문에 필요한 도움을 더 이상 특별한 경우가 아닌 일반적인 경우가 됩니다.

이것은 가난한 사람들을 긍정적으로 등장할 것 같지 않은 평균적인 상태에 두기 위한 시스템의 필요성에 의해 주어지며,

이를 위해서는 평균이 새롭게 착취되는 사람들이 되어야 한다.

이제 '베테로 공산주의자'와 '신보수주의자' 그리고 '신자유주의자' 둘 다 내가 단지 불만족스러운 중산층이라고 불평하고 있다고 내게 말할 것이다.

이런 질문들은 이전과 마찬가지로 그들의 마음을 바꾸지는 않을 것입니다.

그러나 나는 비난에 직면하여 순수한 호기심으로 실제로 그러한 질문을 지지하는 사람들에게 몇 가지 답을 제시하고 싶습니다.

이에 대해 나는 오늘날의 착취는 더 이상 생산되는 노동력뿐만 아니라 구매되는 노동력에도 기초하고 있다고 대답하고 싶다.

소비지상주의 사회에서 소비자에 대한 '정신적' 착취는 자본의 증가로 간주됩니다.

여기서부터 우리는 프롤레타리아가 사회가 선호하는 착취 대상이 아니라는 것을 이해한다.

그 때문에, 대규모 다국적 기업에 의해서 임금이 인상된다.

그들에게 적합한 것은 '후한' 임금을 받는 근로자들이 있고,

그들은 다국적 기업의 제품에 돈을 쓰는 것이다.

예를 들어, 펩시를 예로 들면, 그것은 매우 다양한 제품을 제공하고 있는데,

그 중 상당수는 우리가 거의 알지 못하거나 기억하는 브랜드에서 너무 멀리 떨어져 있다.

그래서 펩시 직원이 코카콜라를 사는 것을 선호할 가능성으로 본다면,

우리는 임금 인상이 불필요하다고 말할 것이다; 이것은 만약 펩시가 음료수만 생산하고 도리토스를 포함한 음식도 생산한다면 정확할 것이다.

따라서 이전부터의 노동자가 자신이 좋아하는 팀이 경기하는 토요일의 필수품을 구입해야 한다고 가정하고,

술자리 외에 청량음료 외에 다양한 음료가 있을 수 있는 포장된 음식을 구입해야 한다고 가정하면,

그는 큰 인기를 고려하면, 에르고를 사야 할 것이다.

도리토스를 산다고 가정해도 무방할 겁니다여기서 알 수 있듯이 다국적 기업은 다양한 제품을 생산하기 위한 고유한 특성으로 인해 그는 결국 그들의 제품을 구매하게 된다.

따라서 이러한 상황에서 근로자와 소비자가 일치하므로 임금 인상은 다국적 기업의 자본을 늘리기 위한 핑계일 뿐이며 다양한 형태의 광고를 통해 소비자를 착취할 수 있다.

마르크스의 시간소비가 착취적 부르주아였다면 근대 초기부터 포스트모던 시대의 팽창과 함께 점점 더 저렴해졌다.

따라서 임금 인상은 여러 가지 이유로 직원들에게 더 많은 임금을 지급하기로 결정한 회사가 아니라, 현대사회에 점점 더 강요되고 있는 과점 현상으로 인해 그들의 제품에 대한 지출을 강요받고 있는 모든 사람들을 가장 많이 짜고 짜고자 하는 기업으로 정의해야 한다.